Marylinne Robinson: “La experiencia es evidencia” *

Marylinne Robinson (Idaho, Estados Unidos, 1943) obtuvo dos de los premios más ansiados por todo escritor: el Pulitzer y el PEN/Hemingway. Autora de Gilead y Cuando era niña me gustaba leer, entre otros, en La mente ausente: la desaparición de la interioridad en el mito moderno del yo la autora estadounidense se embarca ahora en un ensayo sobre la identidad, la subjetividad, la religión y la ciencia. Temas sobre los que ha reflexionado desde la literatura y desde una mirada sociológica.

En una entrevista con la revista Barbarie.lat, Robinson expresa su optimismo respecto del presente del clásico enfrentamiento entre ciencia y religión, se muestra preocupada por los avances fanáticos de ciertos sistemas de creencias y propone pensar a la experiencia como evidencia.

por Valeria Sol Groisman

VG: ¿Cómo surgió la idea de este libro?

MR: Mis libros de no ficción son colecciones de conferencias que he dado en universidades y otros lugares. Generalmente responden a las preguntas sugeridas. Mis intereses son bastante conocidos ahora, por lo que generalmente me piden que hable sobre temas relacionados con ellos. Este libro refleja un período de tiempo en el que ciertos temas estaban en mi mente y en la mente de mi audiencia.

VG: ¿Cuál es la definición de "mente" que se acerca más a una concepción del concepto que no es del siglo XIX? ¿Cuál considerás más adecuada?

MR: Aprendemos lo que es la mente viendo lo que hace. Parece no tener límites reales. Es la creadora del mundo en el que vivimos. Da forma a nuestro entorno y define nuestro trabajo, encarna la belleza y el valor para nosotros, nos engaña y nos derrota, preserva la idea de la verdad a pesar de su propia lucha por llegar a la verdad. La tendencia a asociar la mente con el cerebro y luego hacer una descripción simplista del cerebro ha dejado de lado la cultura y la civilización, así como las absorciones de cualquier vida individual, despierta y dormida.

VG: En su libro dice que considera la ciencia y la religión como conceptos antagónicos. Sin embargo, como aclaras, la ciencia es algo bastante reciente si pensamos en la historia de la humanidad. Antes de que surgiera la ciencia, ¿Había alguna concepción del mundo que se opusiera efectivamente a la religión? ¿Cuál?

MR: El antagonismo entre ciencia y religión surgió de una concepción errónea de la naturaleza de la ciencia. Se pensó en el período moderno temprano como (potencialmente) una explicación final y suficiente de todo. La realidad se resiste por completo a una explicación de este tipo. La ciencia contemporánea describe misterio tras misterio. Esto significa que es altamente compatible con el pensamiento religioso. Por supuesto, la religión puede ser cruda, indigna de sí misma y, por lo tanto, una fuente de conflicto con la ciencia y mucho más. Escritores como Platón y Cicerón dejan en claro que en la Antigüedad muchas personas objetaron el politeísmo homérico y algunos descartaron la religión por completo. Siempre es difícil saber qué se acepta o se rechaza, ya sea la religión o una imitación corrupta de la religión que la gente no acepta. Si mi único conocimiento del cristianismo proviniera de la representación que ofrecen algunos de los fanáticos mezquinos que están entre nosotros en estos días, no puedo imaginar la idea de aceptarlo.

VG: En su libro Nostalgia for the Absolute, George Steiner da por sentado que las grandes narraciones han perdido su fuerza y ​​que existe una nostalgia por tales explicaciones totales. Por eso surgen lo que él llama metarreligiones. ¿Estás de acuerdo con esta idea?

MR: Tal vez porque mi experiencia ha sido casi totalmente del Nuevo Mundo, nunca he experimentado un entorno en el que parecía haber "explicaciones totales". Como protestante, siempre he asociado a la religión con el debate en curso, un debate muy apasionante que implica pensar y que siempre he disfrutado. Las personas para quienes la religión ha afirmado una certeza elaborada, una suficiencia doctrinal para casi todas las cuestiones, han sufrido una pérdida por la que no he sentido equivalente. Estados Unidos, en este momento, está plagado de metanarrativas extrañas y de nostalgia, por razones que pueden ser en gran medida económicas y necesitan rectificarse. Podemos ser un contraejemplo a la tesis de Steiner.

VG: ¿Cuál es el lugar que ocupa la religión en la actualidad? ¿Qué ocurre con la creencia versus la evidencia?

MR: Esta es una pregunta difícil, en parte porque el papel de la religión es diferente en diferentes culturas y sociedades. Aquí y en Occidente, en general, muchas de las instituciones responsables de enseñar la fe y fomentar su práctica han fracasado gravemente, y las consecuencias han sido graves y predecibles. Muchas personas se han retirado de la adoración organizada. Esto no significa que no sean religiosos, pero sí significa que sus hijos podrían no serlo. Los intentos de apuntalar la religión asociándola con la política o el nacionalismo simplemente la comprometen o la suplantan. En la medida en que la religión se asocia con hacer justicia y amar la misericordia, se presenta un hermoso caso para ello. Considero que esto es una evidencia.

Siendo yo misma religiosa, veo el mundo bajo esta luz. La experiencia es evidencia, para mis propósitos. Y leo cosmología científica contemporánea, cuántica, que encuentro completamente compatible con la metafísica religiosa. Es una "evidencia" más fuerte de lo que hubiera pensado esperar.

VG: Es interesante la discusión acerca de si la religión es un fenómeno de orden individual o social. ¿Cuál es su posición sobre esto?

MR: Otra pregunta difícil. Las religiones parecen, por naturaleza, formar comunidades, atraer adeptos. Luego, los individuos o grupos más pequeños se separan para adoptar una práctica más rigurosa. Algunas comunidades, la mía, por ejemplo, fomentan el individualismo. La paradoja puede tener el efecto de resolución.

VG: Volviendo a la mente, ¿por qué creés que cuando hablamos de ella la pensamos como un objeto de estudio científico y no espiritual?

MR: Este es un sesgo moderno. Mis escritores favoritos, Emerson, Melville, Thoreau, Dickinson, Whitman, todos escritores del siglo XIX, exploran la conciencia y la percepción como metafísicas, en cierto sentido como reveladoras. La ciencia puede decirnos cosas útiles sobre el cerebro, por ejemplo, que es el objeto más complejo que se sabe que existe en el universo. Me parece extraño que su complejidad como objeto no anime a prestar atención a lo que hace, cómo se expresa esa complejidad. Es como excluir el concepto de vuelo del estudio del ala de un pájaro.

VG: ¿Cree que es posible que la ciencia y la religión puedan llegar a algún consenso en algún momento?

MR: Ya no siento que haya ningún conflicto entre ellos como modos de pensamiento. Es decir, no veo nada en la ciencia contemporánea que impida una comprensión religiosa del mundo. Tampoco, por supuesto, la ciencia obliga a la comprensión religiosa. Pero la cuestión siempre ha sido si la fe ha sido desacreditada y desplazada por la ciencia. A medida que la ciencia se ha vuelto más profunda y perspicaz, la respuesta que emerge es claramente no. No ha sido desacreditada y no lo será.

*Entrevista publicada en Revista BeCult